Une thérapeutique méditerranéenne du début du Ier s. en Touraine
Découvert en 1909, lors de la fouille de la nécropole de La Haute Cour à Esvres-sur-Indre (Indre-et-Loire) (Bobeau, 1909), le pot dont il est question ici est issu d’une sépulture d’adulte, d’âge et de sexe indéterminés, attribuable à la première moitié du Ier s. de notre ère.
« OPIATA » ou « OPTATA » ?
Le dessin publié de ce pot a attiré notre attention en raison de l’inscription « OPIATA » gravé à la pointe sèche sur l’épaulement. Ainsi, il s’agirait de la forme nominative pluriel d’opiatum, relatif à l’opium, à l’image des pots à pharmacie moderne ! Ce qui serait très étonnant car en l’état des connaissances, ce terme n’est pas attesté dans les textes avant XIIIe s.1.
Effectivement, l’examen direct de l’objet montre que le scripteur a fait une erreur de lecture de la graphie : il faut lire « OPTATA », un cognomen féminin très répandu en Gaule romaine2. Il s’agit donc probablement d’une marque de propriété (désignant le défunt ?).
Analyse organique
L’analyse en GC-MS par le LNG d’un échantillon de poudre prélevé au fond du vase a révélé la présence de marqueurs chimiques très concentrés provenant d’un jus de fruit à pulpe particulièrement riche en acide malique fermenté, d’un produit laitier non fermenté, de résine de conifère (Pinus sp. exclues) et d’un pic très net d’acide ricinoléique, corrélé à l’huile de ricin, associés à des traces d’autres matériaux mineurs non identifiés. L’absence des marqueurs chimiques de dégradations thermiques exclus un chauffage long et prolongé des corps gras animaux et végétaux. Dans l’absolu, ces composés peuvent provenir d’une ou plusieurs utilisations du vase. Cependant, la présence particulière d’huile de ricin – qui n’entrait pas dans l’alimentation comme on le verra plus loin – oriente d’emblée l’hypothèse d’une médication (ou d’un empoisonnement !).
Le jus de fruit fermenté

D’après Pline, la liste des vins de fruits est assez longue (HN, XIV, trad. André 2003 : 102-104). La plupart seraient, à la lecture des sources – maigres il est vrai – des vins médicinaux obtenus par macération des fruits dans du moût, qui n’entraient pas dans l’alimentation (André, 2009, p. 173).
Ici, le fruit détecté est caractérisé par sa richesse en acide malique, qui est présent dans de nombreux fruits et baies aux premiers rangs desquelles se placent les pommes, les poires, les cormes, mais également les cynorrhodons, les coings, les nèfles, les fruits des Prunus, d’aubépine, ainsi que les groseilles et les cassis, les myrtilles et autres airelles : impossible en l’état des connaissances actuelles de préciser lequel de ces fruits est impliqué ici.
En l’absence d’identification précise de la source, on peut seulement évoquer le caractère diurétique des jus de fruits riche en acide malique (Denis-Dumont, 1881). Actuellement, ce type de boisson semble constituer un agent chélateur3 recommandé pour détoxifier l’organisme de ses métaux lourds (Ramos, 2020).
Le lait dans la thérapeutique grecque et romaine
Le produit laitier4 détecté dans le vase n’est pas fermenté, ce qui exclut le fromage. En l’état, l’animal qui a fourni ce lait n’est pas identifié. Outre son caractère alimentaire, on insistera dans ce contexte précis sur son utilité thérapeutique, relaté de façon unanime par les médecins.

Dans le corpus hippocratique, des cures de lait sont prescrites à un malade pour purger, purifier et évacuer les substances nocives du corps (Hippocrate, Des maladies des femmes, I, 63). La technique consistait à administrer différents laits du plus évacuant au plus resserrant, en commençant par du petit-lait (ou à défaut du lait d’ânesse), suivi de lait bouilli de chèvre, en terminant par du lait chauffé de vache (Auberger, 2001, p.152). Les laits sont donnés cuits lorsqu’ils doivent être évacuants, alors qu’ils sont crus quand il s’agit de nourrir et de fortifier le malade. Le lait de vache, « à la fois purge, nourrit et amortit » (Hippocrate, Maladies des femmes, I, 121). Effectivement, au IVe s. av. J.-C., Démosthène rappelle que voir entrer du lait d’ânesse dans une maison laisse penser qu’il y a un malade, mais, « c’est pour rétablir la santé qu’on l’apporte » (Démosthène, 27, 5), anecdote reprise 4 siècles plus tard par Plutarque. Pour Dioscoride, le lait calme les spasmes, les coliques (M.M., I, 91, 1) et les brûlures d’estomac (M.M., II, 70, 6) (Auberger, 2001, p. 153-155). Le lait apparait donc pour les grecs comme un élément calmant, émollient (en usage interne ou externe), laxatif et relâchant pour le ventre et les intestins (laits d’ânesse ou de chèvre cuits), et ce d’autant plus si, comme le souligne Théophraste (Recherches sur les plantes, IX, 15, 4), les bêtes (ânesse, vache, jument, chèvre ou brebis) ont préalablement brouté des plantes laxatives, propriétés qui peuvent donc varier en fonction de la saison (Auberger, 2001, p.155).
La propriété purgative du lait est également soulignée par Nicandre de Colophon en médecine iologique5 : le lait intervient ainsi dans 9 des 22 antidotes aux poisons végétaux ou animaux mentionnés dans ses Alexipharmaques (Jacques, 1955) : le lait, frais ou qui commence à coaguler, de vache, et dans une moindre mesure de brebis, d’ânesse ou même de femme, tient un rôle tout aussi important que le vin, soit comme excipient, soit comme remède à part entière. De concert avec les iologues, Dioscoride et Pline voient le lait comme l’antidote absolu aux envenimations, animales notamment. Il est administré massivement au malade, avec un produit gras, en boisson ou en injection anale, afin d’évacuer rapidement le poison du corps, par le haut ou par le bas (Jacques, 2008, p. 53-54). Celse l’intègre notamment dans ces antidotes contre la consommation accidentelle de cantharides et de jusquiame (Traité de médecine, V, XXVII, 12). Il rappelle que « les anciens provoquaient la purgation dans presque toutes les maladies, à l’aide de différents médicaments et de lavements fréquents », parmi lesquels du lait d’ânesse, de vache ou de chèvre, auquel ils ajoutaient un peu de sel, faisaient bouillir et donnaient à boire le petit lait. Pour lui, le lait est un aliment doux, nourrissant et relâchant pour le ventre qui convient pour purger en cas de maladie fiévreuse longue (Traité de médecine, II, XII, 1 ; III, XXII) ou d’excès d’urine (IV, XXVII, 2). Mais le lait lui-même peut devenir un poison s’il caille dans l’estomac : il faut alors l’évacuer (idem, V, XXVII, 12).
La résine de conifère

La résine de conifère (Pinus sp. exclues) pourrait provenir de l’imperméabilisation du récipient, mais la quantité détectée suggère qu’elle figure parmi les ingrédients inclus dans cette préparation. La résine est en effet largement utilisée en thérapeutique durant l’antiquité, en particulier pour la confection d’emplâtres cicatrisants (Hippocrate, Ulcères : 21, VI, 42 ; 22, VI, 428, De la nature de la femme : 359, 399 ; Dioscoride, M.M. 1, 91 s, Galien, XIII, 589 ss) et suppuratif (Celse, Traité de Médecine, V, XXVIII, 8). On la trouve également dans des préparations d’usage interne pour des infections respiratoires (Hippocrate, Des maladies, II, 47) et de médicaments émollients (Hippocrate, Des plaies, 21, VI, 424 s). Est-ce cette propriété qui est recherchée ici ?
Le ricin (Ricinus Communis L.)
L’huile de ricin est produite à partir des graines du Ricinus communis L., une plante d’origine subtropicale (Afrique, Inde ?) qu’il est peu probable de trouver acclimatée en Touraine au Ier s. de notre ère. Il s’agit plus vraisemblablement d’une importation.
La détection de cette huile constitue la première attestation en Gaule pour une période aussi précoce (Linger et coll., 2016), qui reste toute aussi discrète jusqu’au Moyen Âge (Figueiral et coll., 2020).
Si la production et/ou la consommation massive d’huile de ricin, est reconnue en Grèce, au Maroc et en Italie dans différents types d’amphores de l’antiquité tardive (Pecci et coll., 2010 ; Pecci & d’Andria, 2014), nous ne disposons en revanche d’aucune information concernant le mode de transport ou encore l’importance de la commercialisation d’une telle substance à une période aussi haute.

Usages techniques et thérapeutiques du ricin en Égypte
Mentionnés à plusieurs reprises dans différents papyrus médicaux égyptiens depuis le XVIe s. av. notre ère, les remèdes préparés avec du ricin sont destinés soit à un usage interne pour chasser du corps ses altérations et sa vermine (quelques graines mâchées avec de la bière pour les hommes), soit à un usage externe (onction d’huile de graine) pour déterger les irruptions cutanées, « chasser les maux de n’importe quel endroit du corps (onction de graines écrasées dans du miel) ou au contraire pour faire pousser les cheveux des femmes. Les graines peuvent également être utilisées pour une fumigation (Bardinet, 2001) et elles seraient les meilleurs pour la fabrication de la résine destinée à l’embaumement (Monod, 1950 ; Girard & Maley, 1987).
La racine du ricin, quant à elle, écrasée dans l’eau, est mise sur la tête pour en faire disparaitre la douleur (Ebers : Bardinet, 2001, p. 290). Elle entre également dans une préparation destinée à être bue pour soulager la douleur de la région pubienne.
La partie-hemou (?) du ricin entre dans la composition d’un remède pour le larmoiement de l’œil (idem : 307) ou pour rafraichir le corps (Chester Beaty n°VI : Bardinet, 2001, p. 458).
Enfin, les feuilles du ricin servent également comme bandage après application d’un emplâtre sur une brûlure (Londres, L.46 : Bardinet, 2001, p. 490) ou une morsure de serpent (Brooklyn 44b, 62a, 72d : Bardinet, 2001 p. 530, 536, 539). L’omniprésence de cette plante en Égypte y est confirmée par de nombreuses attestations archéologiques (Dodinet & Garnier, à paraître).
Le ricin dans le monde grec et romain
La plante est mentionnée pour la première fois dans le monde grec par Hérodote au Ve s. av. J.-C., qui précise que ce kiki est cultivé en Égypte, alors qu’elle est naturalisée en Grèce où elle est appelée de la même façon. Il précise que l’huile, produite à partir des graines par pression ou décantation est bonne pour les lampes, mais dégage une odeur forte et désagréable (Histoires, II, 94).
Citée sans détail par Théophraste au IVe s. av. J.-C. (I, 10, 1, III, 18, 7), pour Pline, cette huile, très abondante en Égypte et cultivée en Espagne, est repoussante dans les aliments, mais bonne à brûler (HN, XV, 7), mais comme elle est trop grasse, elle donne peu de lumière. Selon lui, l’huile de ricin était également utilisée dans le domaine artistique et recommandée comme vernis de peintures à la détrempe, pour les protéger de l’humidité (LEKA 2012 : 279). Elle donnerait de la clarté à la peau et ferait pousser les cheveux (HN, XXIII, 83). Dioscoride précise également qu’elle est inutile en alimentation et employée uniquement pour les lampes et les emplâtres (M.M., IV, 165). Les feuilles peuvent être utilisées en application sur l’érysipèle ou les inflammations. Celse intègre de l’huile de ricin (cicinum) dans un de ces acopes (liquide pour faire des onctions) destiné à purger et combler les ulcères (Traité de médecine, V, 24, 3). La propriété siccative de l’huile de ricin a par ailleurs été soulignée par Aétios d’Amida, médecin grec du VIe s. ap. J.-C. (Leka, 2012, p. 279), elle aurait ainsi des propriétés anti-inflammatoire, calmante, cicatrisante et asséchante.
En usage interne, le ricin est également mentionné comme purgatif depuis l’époque hippocratique (Hippocrate, De la nature de la femme : 359 ; Dioscoride, M.M., IV, 165). S’agissant d”une plante très puissante et potentiellement létale, elle doit être diluée de moitié avant son ingestion. Son action serait bénéfique sur les hypocondres, les maladies des articulations, pour toutes les duretés, les affections de la matrice et des oreilles, ainsi que les brûlures (Pline, HN, XXIII, 83). Par ailleurs, semble surtout utilisé pour son action anthelminthique6 (Dioscoride, M.M., I, 38).
Le ricin depuis le XIXe s. : entre médication et instrument de torture
Ses utilisations restent inchangées dans les traités médicaux du XIXe s. L’huile de ricin doit être dosée en fonction de la constitution du malade. Comme elle est très épaisse, presque inodore mais très puissante, il est conseillé de la diluer avant son administration, dans de l’eau sucrée, du lait (Mérat & De Lens, 1837, p. 86), du bouillon dégraissé, de la bière ou du jus d’orange, ce qui aurait l’avantage de masquer sa saveur, douceâtre puis nauséeuse (Fournier, 2010, p. 828-829).
Au XXe s., l’huile de ricin constitue l’un des instruments de torture utilisé par « les chemises noires » dans l’Italie fasciste de Mussolini pour humilier leurs adversaires politiques : ils les forçaient à avaler de fortes doses d’huile de ricin, qui provoquait de terribles diarrhées, suivie d’une déshydratation parfois mortelle. Ils ajoutaient parfois de l’essence à l’huile pour s’assurer de l’issue fatale du traitement. En Allemagne, cette méthode a inspiré les nazis pour torturer les citoyens juifs-allemands. Les services secrets soviétiques mettront au point leur fameux « parapluie bulgare » durant la guerre froide pour administrer à leurs ennemis une dose létale de ricine (cf. Wikipedia).
Actuellement, pour lutter contre les vers intestinaux, il est préconisée de prendre une préparation naturelle soit faite de lait chaud et deux cuillères d’huile de ricin, jusqu’à ce que l’infection disparaisse, soit de « prendre une décoction de fougère mâle, suivie d’une potion purgative dans laquelle rentre l’huile de ricin » (Cf. Remèdes Naturels Attitude).
Une ou plusieurs préparations ?
La recherche dans les sources d’une recette impliquant conjointement les quatre ingrédients identifiés dans le pot d’Optata est restée infructueuse. Il n’est donc pas assuré qu’il s’agisse d’une préparation unique. On soulignera cependant que l’orientation thérapeutique de chaque ingrédient – huile de ricin (anthelminthique, purgatif), jus de fruits fermenté riche en acide malique (diurétique), résine (émolliente) et dans une moindre mesure lait (évacuant) – à l’appui des témoignages antiques, apparait convergente, voire complémentaire. Il ne semblerait donc pas contradictoire de les voir associés dans une seule préparation. D’autant plus que, depuis l’époque hippocratique7, les médecins sont conscients de la porosité de l’argile et insistent sur l’emploi de vases en terre neufs afin d’éviter toute interaction indésirable avec un éventuel composé précédent. Quoiqu’il en soit, que les ingrédients aient été pris successivement ou mêlés dans une préparation unique, la finalité anthelminthique et évacuante des différents composés semble acquise, l’un pouvant renforcer – ou adoucir – l’action de l’autre. Sources de pathologies diverses plus ou moins graves liées à l’alimentation, les modes de vies ou d’hygiène, les vers intestinaux sont mentionnés dans les papyrus médicaux égyptiens (Bardinet, 2001, p.178), comme durant l’antiquité grecque et romaine (Dufour, 2015). Révélateurs de l’état de santé des populations anciennes, ils témoignent d’un problème récurrent et dont les attestations archéologiques commencent se multiplier grâce à la paléo-parasitologie (Le Bailly, Maicher & Dufour, 2017). Les informations archéologiques lacunaires du contexte de notre vase ne permettent malheureusement pas de vérifier ces données.
Une préparation d’origine méditerranéenne
Cette médication probablement adaptée à une pathologie liée à la présence de vers intestinaux, était manifestement destinée à Optata, comme indiqué sur le pot.
On notera par ailleurs que la propriété anthelminthique de l’huile de ricin est identique à celle de plantes endémiques telles que la fougère mâle (ratis gaulois8) ou femelle (Théophraste, Recherches sur les Plantes, IX, 18, 8, cf. Grégoire, 2009, p. 37-38) ; Dioscoride, M.M., IV, 178, 179 ; Galien, De simpl. Med., VIII) et dans une moindre mesure, l’armoise (Pline, HN, XXVI, 90), qui devaient pourtant être facilement accessibles. Dans les recettes des traités médicaux du XIXe, on retrouve d’ailleurs fréquemment la fougère mâle, prise en alternance avec l’huile de ricin pour lutter contre différents vers intestinaux (Nysten, 1824, p. 381, 735 ; Fabre, 1841, p. 919, 929 ; Mérat & De Lens, 1837, p. 519 ; Cazin, 1868, p. 917). Quoiqu’il en soit, en Touraine durant le Ier s. de notre ère, l’huile de ricin constitue sans conteste une substance exotique certainement importée (d’Égypte ou d’Espagne ?), selon des modalités qui restent à définir. Mais, s’agissant d’une substance hautement toxique, sa mise en œuvre dans une préparation à usage interne nécessite des compétences médicales très spécifiques pour que sa consommation ne soit pas dangereuse, voire létale.
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Pour citer ce billet : LINGER-RIQUIER, Sandrine. (2020). Une thérapeutique méditerranéenne du début du Ier s. en Touraine.” AlThéRé. <https://althere.hypotheses.org/703>.
Notes
- Première mention en 1250 d’après le Dictionary of Medieval Latin from British sources (information M. Bats, que nous remercions). [↩]
- 20 occurrences dans le C.I.L., XII, et 44 pour le versus masculin Optatus. Ce terme signifie également « agréable », « désiré », « souhaité » (Gaffiot, 1934, 1086). [↩]
- En chimie, un chélate est un corps qui possède la capacité de fixer des cations métalliques en constituant un complexe stable non ionisé, non toxique, et facilement éliminé par le rein : cf. Vulgaris Médical). [↩]
- Sur l’usage du lait voir (https://ancientmilk.eu/) et les recherches pilotées par Dominique Frère (UBS) (https://laitages.hypotheses.org/). [↩]
- Médecine relative aux venins et aux poisons. [↩]
- Vermifuge [↩]
- Hippocrate, Des maladies, II, 56 ; III, 17 ; Des affections internes : 27, 52, De la nature de la femme : 107… Pline l’Ancien se fait également écho (HN, XXVIII, 46, 65, 126 …). [↩]
- Marcellus, 25, 37. [↩]
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Sandrine Linger-Riquier (6 novembre 2020). Une thérapeutique méditerranéenne du début du Ier s. en Touraine. AlThéRé. Consulté le 10 février 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/azf6